བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ། འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ།
བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ། འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ།
བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། ཀུན་རི༵གས་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་གཤིས། །རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དངོས། །ནམ་མཁའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས། །རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་གཟུགས་གདུག་ཅན་བློ་ངོ་ན། །དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཡོངས་ཤར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་སྤེལ། །དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་་བྲིས་བཀྲམ་པའང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་དབང་གཏོར། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། བུམ་ཛཔ྄་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་མཐར། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་
བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་ལ་འཁོད་རྗེས། སྔོན་གཏོར་ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ།

这是藏文原文的完整翻译，用于语言学术用途：
《上师忿怒灌顶引导──灌顶义愿满》。阿嘉无变大海著。
《上师忿怒灌顶引导──灌顶义愿满》。阿嘉无变大海著。
《上师忿怒灌顶引导──灌顶义愿满》。
嗡 吉祥！普遍基性空离能取所取，常恒、寂静、永久不变之本性，虚空金刚双运无为，自觉赫鲁嘎尊前我顶礼。于凶恶者之心识中，现为炽燃威猛饮血轮顶，普照大乐殊胜坛城中，为具缘者成熟引导增顺解脱。
此灌顶应由已获灌顶且修持达到标准之上师，于寂静处，选择上弦、下弦十日等特殊时节，在欲举行仪式之处，先行地祭和加持线粉等准备工作，可建立粉末坛城，或于具盖台子之上铺设布画亦可。无论如何，在坛城中央曼茶上，应置具有装饰的胜瓶及上师像，右侧置灌顶食子，左侧置秘密颅器，以及下文所需的手印等一切用品，无有缺失地准备齐全。从皈依发心直至持咒，均以自身与对面本尊无二之方式，以一句诵词修持。在瓶咒和护法食子回向之后，完整接受自入或仅以智慧之花投掷，即进入坛城，观想自身本具之三门与一切佛陀的三金刚不可分离，允许弟子入坛城，这些都按照通常方式进行。
然后，对弟子们如同出生一般进行沐浴。先行礼拜后坐于行列中。前行食子以"嗡嘎玛雅夏吽呸"清净，以"萨瓦瓦"净化。从空性中现出"布隆"字，从中化现宽广大器，内盛具足色香味力的殊胜食子。以"嗡啊吽"加持。以"嗡萨瓦布达阿嘎沙雅杂"召请宾客。以"嗡萨瓦比纳南 纳摩萨瓦达塔嘎贝波"等三遍回向。南无。


 རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་
གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་མོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་
རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
尊贵的根本传承具德圣上师们的真实语言，以及佛陀的真实语言，法的真实语言，僧伽的真实语言，密咒和明咒和陀罗尼咒和心咒和手印和三摩地的真实语言，以及法性本来空寂而诸法因果无欺的真实语言，特别是威猛莲花忿怒坛城诸尊众的真实语言，依靠这些大真实的加持力，愿今日此处金刚弟子们入坛城接受甚深灌顶时，一切障碍众以此食子得满足，不要停留在任何方向，请速离去！
以"松巴尼"等忿怒咒语伴随音乐驱逐。
"嗡班扎囉恰囉恰吽"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూం，汉语字面意义：金刚护卫护卫，汉语拟音：嗡班扎若恰若恰吽）
诵此咒语后，观想上下十方一切处均被金刚护卫网罩帐幕覆盖，智慧火焰炽燃而结界，坚不可摧，修持护轮。
然后，为了与虚空等同的一切众生，我定要获得无上正等正觉佛陀的珍贵果位。为此，听闻金刚乘道之根本——甚深灌顶，并且在心中实修其义，使一切众生安置于无上正等正觉遍主赫鲁卡的果位上。请以如是广大发心清晰观想，恭敬聆听。
我等导师善巧方便且具大悲心，随顺所化众生的意乐、根器、福德差别而宣说不可思议的法甘露，所有教法归纳起来有九种乘次，或者总摄为因乘与果乘二种。如《遍作王经》所说："乘有两种，即特征因乘和金刚果乘。"
大乘波罗蜜多对二谛持善恶取舍见解，而此处即使在世俗谛中也对诸法持无二见行，以此理解果位之本性——显空双运法身，通过禅定熟习，故殊胜于以果为道的密咒金刚乘。正如上师佛密所言："大方便乘中，净相与痛苦，即使世俗中亦无差别，见解高下仅此而已。"


 །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས།
བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ། ཆོས་ལོག་ཁྲིམས་རལ་དམ་ཉམས་ལུང་པ་གང༔ ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་བྱེད་པོར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། ད་རེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། ངམ་ཤོད་བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདྲ་བའི་ངོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདྲ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་
གནས་དང་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི༔ ཡང་ཟབ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་གསུམ༔ སོ་སོའི་གདམས་པ་ལེ་ལག་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ཚན་གུ་རུ་དྲག་པོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྐོར༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་སྐོར་ཚོ་བཞི་རུ་ཕྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དེ་ཉིད་གང་འདུལ་གྱི་མོས་ངོར་རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། འདིར་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་
མྱུར་འདོད་ན༔

这些是用于语言学术用途的完整直译：
如是说，《幻化秘密精髓》中言："此乃大密决定之，果转为道者。"
在此，密咒分为新旧两种，此处从新派中邀请供养者主人，寺院建筑传统，讲授者大班智达，翻译者译师，请法之花，所诠法之特殊性，即具足六种殊胜的古密咒。
此又分为：外三部调伏乘之作部、行部和瑜伽部；内三部方便乘之生起次第、圆满次第和无二次第六种，而此处取自内续特有传统。内续又分为续部和修部两种，此属于修部类别，是将续部、教授和口诀三者精华合一，深中之深的教授。
一般而言，前译金刚乘有教传和伏藏两种传承，此属教传中的三种特殊传承：教法传承授记、发愿灌顶、空行印契。主要传承脉络短近且拥有伏藏文的凭证，因此来源权威；且随应化对象时宜而显现，故深道未曾隐没，尤为殊胜，属于伏藏一类。
伏藏又有新旧二类，此属后者。如《莲花教藏》所说："邪法毁戒破誓满山谷，天人住处恶名传播遍，藏于鸱鸮虎门之伏藏，不留取出之相现后出，乌金伏藏主格林巴出世。"
如授记所言，现今浊世所化众生之调伏者，大译师毗卢遮那化现之大伏藏师，成为我等依怙、救主、助伴的尊贵法王伏藏主格林巴——此名广为人知者，曾发掘多处伏藏。
此时所论，根据此伏藏目录："岩秀地区欧嘎岩，形如五股金刚之崖，似吉祥伞之垂带"等所述伏藏处及取出之时间、征相、缘起等，完全依照授记从岩秀平地天铁岩中取出之法集。
其中说道："深中更深者，极深一切乘之巅，究竟菩提成就道，金刚心之修法，忿怒秘密修法，阿底大圆满精华三种，各自支分教授俱全。"此法集内属上师忿怒秘密修法教授集，如其所说："成熟灌顶、修法和事业集，以及教法护法分为四组。"现在正值成熟灌顶次第实修之时。
三世一切诸佛菩萨之总体相——大师莲花生，随所化众生之信解而显现无量寂忿游舞中，此处示现为调伏凶残众生之对治——最胜者莲花忿怒饮血忿怒自在金刚罗刹大不可忍之幻化相，其修法成为一切加持成就之捷径。
金刚语中说："尤其欲速获加持成就者，


 ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་
མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་བུ་བཞིན་བསྲུང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྔར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་དེ་སོང་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་རས་
དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། དེ་ནས་ཕྱི་འཇུག་གི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་རབ་གནས་ན༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་སྐལ་བཟང་བགྱིད༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་རིགས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་
པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔

这些是用于语言学术用途的完整直译：
特别想要迅速获得加持与成就者，修持供养我莲花者及修行者，如同如意宝珍贵般，一切所需自然涌现，诸佛如海加持如子守护，誓众空行降下成就如雨，显有傲慢者完成一切所命事业，事业任运无尽度众生，如是一切从依止我而生。
具有如是亲口承诺之殊胜利益的教授，通过它进行加持灌顶次第时，分为金刚上师之事与金刚弟子之事两部分。上师应做的一切均已按照圣上师的传统毫无遗漏地事先完成。现在轮到你们的份额，向上师与坛城本尊无二无别者请法，献上曼达拉。
如是说明后，令献上先前摆放收起的曼达拉。完成曼达拉献供仪式后，首先以入坛装束进入。因为过去执二分别妄念浓厚而致盲，未见坛城诸尊或虽见但未见此新鲜坛城，作为象征，请观想以一块红布蒙面。
以"嗡查库般达瓦热玛那耶娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ cakṣurbhandha vara maṇāya svāhā，梵文天城体：ॐ चक्षुर्भन्ध वर मणाय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం చక్షుర్భన్ధ వర మణాయ స్వాహా，汉语字面意义：眼覆盖殊胜宝珠，汉语拟音：嗡查库尔班达瓦热玛纳雅娑哈）系上眼布。
见坛城诸尊时不宜空手相见，请观想手持五色优昙钵罗花鬘。以"啊康维热吽"（藏文：ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：ā khaṃ vīra hūṃ，梵文天城体：आ खं वीर हूं，梵文泰卢固体：ఆ ఖం వీర హూం，汉语字面意义：啊空英雄吽，汉语拟音：阿康维热吽）授予花鬘。
然后，为了开始外入坛祈请，请如此观想：此地成为清净无边智慧大坛城，其中上师即是三世诸佛总集之本体，住于大胜饮血莲花忿怒形相中，以不退信心的强烈渴望祈请，请跟随我念：
上师佛陀大胜者，吉祥赫鲁忿怒力，于此大乐胜坛城，我以悲心摄受请。（念三遍）
如此祈请后，上师回答："秘密殊胜坛城中，具缘入者极为稀，若能安住最胜誓，今日你当成善缘。"回应此问，请跟随念诵：
我乃具器善缘种，如所嘱咐之誓戒，即使危及性命也不违背，唯愿大勇士摄受我。
然后，为了净化相续，应当做皈依发心七支供等。观想上师与坛城主尊无二无别，住于大胜莲花忿怒本体，其周围根本传承上师、本尊坛城诸尊众、诸佛菩萨如云聚集安住，从今起直至菩提果位我皈依，如是想着请跟随念诵：
吽，三宝总集本体性，上师金刚忿怒力，坛城一切诸尊众，我恒时皈依礼敬。（念三遍）
然后，为了安立一切众生于无上佛果位，当发无上菩提心，如是想着请跟随念诵：
等同虚空诸众生，为令普度轮回海，殊胜无上菩提心，
;


 སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་ན་མེད་
པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་བསྲུང་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་དང་མཆེད་བཀུར་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་ཞིང་གསང་བཅུ་མི་བསྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ཤེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལྔ་འོ༔
ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་ཡོལ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བསལ། ཞེས་དྲངས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
为令普度轮回海，殊胜无上菩提心，我今清净当发起。（三遍）
如是先行皈依发心后，于彼殊胜福田前顶礼、散布供云、忏悔罪业、随喜善行、劝请转法轮、祈请不入涅槃等为前行，当持无上戒律，如是想着请跟随念诵：
善逝坛城诸尊众，顶礼供养忏罪业，随喜善行转法轮，请住不入大涅槃，无上殊胜诸誓戒，我从今起当受持。（念三遍）
虽然灌顶依赖于所依坛城而获得，但灌顶之命脉取决于誓戒与律仪，为使成熟之所依具戒，应再次详细受持共通与特殊律仪。其中，共通律仪是：防护心不行损害他人之行为的别解脱戒；在此基础上，投入利益行持的菩萨戒；在这两者之上，实践佛陀事业，从大平等性中以善巧方便行广大利他的密咒戒。
特别是无上密咒誓戒：恭敬上师与道友是身誓戒，不断持咒与手印是语誓戒，不舍菩提心与不示十密是意誓戒，这是三根本誓戒。如所说："应行不舍应受持，了知与修各有五"，这是二十五支分誓戒，以及五部如来律仪等，应持共通与特殊的一切誓戒与律仪，如是想着请跟随念诵：
善逝及子垂念我，我名如是某某者，直至菩提果位间，别解脱戒与菩提心，持明内在诸律仪，无余一切我受持。（念三遍）
然后，观想主尊心间放出事业金刚，从金刚道引入坛城中。念诵："扎吽邦吙"（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：引入制伏结合交融，汉语拟音：扎吽邦吙）
如有灌顶幔帐，此时撤去。
如是引入后，以四无量心的入法从坛城四门进入，向诸尊众顶礼后，观想位于坛城东门前。
以上是进入外相坛城的仪轨。
;


 །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་
སྙིང་ལ་བསྟིམས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
གཉིས་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་བ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་གནོད་བྱེད་ལ་གཟིར་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མོས། དེ་ནས་འོག་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་
པ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ།

这些是用于语言学术用途的完整直译：
然后，为进入内部智慧坛城而立誓，请观想此甘露誓言水放在舌上融入，融入心中中央，获得与一切如来相等的身语意誓戒。
这是誓戒甘露水，今天融入你心中，与一切佛平等，誓持不违金刚誓。萨玛雅阿母里达吽（藏文：ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ，梵文拟音：samaya amṛta hūṃ，梵文天城体：समय अमृत हूं，梵文泰卢固体：సమయ అమృత హూం，汉语字面意义：誓言甘露吽，汉语拟音：萨玛雅阿姆利达吽）
如是给予誓水。从今日起，这就是你们的大密金刚誓戒，若违背将会遭殃，这是警告语。
今日起你子啊，此为大密金刚，切莫违背最胜誓，若破誓将被焚毁。班札萨玛雅吽（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文拟音：vajra samaya hūṃ，梵文天城体：वज्र समय हूं，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ హూం，汉语字面意义：金刚誓言吽，汉语拟音：班扎萨玛雅吽）
将金刚置于顶上。然后，为了内入坛的正行——降智慧，请跟随我祈请：
三世诸佛总集身，大胜饮血大尊之，身语意之诸智慧，祈请降于具缘我。（三遍）
然后，请你们保持身体正直，语气息相合，心专注无散，如此观想：
从上师心间放光，照触你们，将一切以异熟粗重为代表的不净相均变为空性。嗡嘎玛雅夏吽呸，萨瓦瓦等。
从空性中，如水起泡般，化现为威猛游舞身：身色深红黑，如劫火炽燃，一面二臂，恐怖威猛如忿怒阎罗。右手举九股金刚杵，左手持铁金刚橛，以威胁指尖放出铁蝎使者制伏害者。右足屈左足伸，以大威猛姿势在罗刹男女垫上游舞。具足一切尸林游舞装饰。与金刚瑜伽母深蓝色手持刀颅交合。超越一切威大难敌，安住于智慧火焰炽燃中。其心间有红色左旋卍字，其中心及四肢上，五部空行以乐舞游戏。
然后观想下风使心间卍字猛烈左旋，诸空行母乐燃难忍而转舞姿，无边光芒从毛孔外放，从南西罗刹洲莲花光宫等自然住处，一切上师持明佛菩萨勇父勇母皆以饮血莲花忿怒坛城轮尊众相而来，融入你的身语意中。
吽！虽不动于法身寂静界，却示现色身恐怖忿怒身，威猛游舞坛城诸尊众，请以电光迅速悲心垂念，降临此地赐灌顶降加持赐成就，迅速显示殊胜相与征兆。班札古如卓达惹匝萨玛雅阿贝沙雅阿阿（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文拟音：vajra guru krodha rāja samaya āveśaya a ā，梵文天城体：वज्र गुरु क्रोध राज समय आवेशय अ आ，梵文泰卢固体：వజ్ర గురు క్రోధ రాజ సమయ ఆవేశయ అ ఆ，汉语字面意义：金刚上师忿怒王誓言入我啊阿，汉语拟音：班扎古如卓达惹匝萨玛雅阿贝沙雅阿阿）
如是降加持后，观想智慧尊众与你不可分离。
将十字金刚置于头顶，念诵："谛瑟塔班扎"（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文拟音：tiṣṭha vajra，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文泰卢固体：తిష్ఠ వజ్ర，汉语字面意义：金刚安住，汉语拟音：底沙班扎）
然后，为了检验种姓而投花：此处安住忿怒上师坛城诸尊众，


 འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལ་བབ་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེ་གསང་མཚན་བཏགས། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་སུ་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་
ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བུ་ཁྱོད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་རིག་འཛིན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཅེས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར། པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་
བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ར་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་བརྡར། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བརྡར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡར། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་
ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ།

 འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལ་བབ་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེ་གསང་མཚན་བཏགས། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་སུ་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་
ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བུ་ཁྱོད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་རིག་འཛིན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཅེས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར། པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་
བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ར་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་བརྡར། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བརྡར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡར། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་
ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里安住着师尊忿怒曼荼罗的诸尊众。尽管本体上仅为一体智慧现为主尊和眷属的形相，本体上虽无优劣之分，但愿自己与有缘起的本尊相应。请随诵以下并随缘投花：
吽！若我恭敬供养此
珍宝所成之妙花
于曼荼罗诸尊众
愿我相应宿缘本尊
嗡·布拉提格里纳·吽
（ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔，Om prati grihṇa hūṃ，ॐ प्रति गृह्ण हूँ，ఓం ప్రతి గృహ్ణ హూం，接受供养，翁·布拉提格里哈纳·吽）
如是投花后，确定所属部类，赐予密名如："大胜忿怒力"、"金刚忿怒力"、"宝生忿怒力"、"莲花忿怒力"、"事业忿怒力"等。
将之前献上的花鬘作为灌顶标志以冠饰形式系在头上，观想：
嗡·菩提·支达·普西·萨玛雅·萨当
（ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，Om bodhi citta puṣpe samaya sattvam，ॐ बोधि चित्त पुष्पे समय सत्त्वम्，ఓం బోధి చిత్త పుష్పే సమయ సత్త్వం，菩提心之花誓言有情，翁·波地·集达·普贝·萨玛雅·萨当）
然后观想除去无明包膜与眼翳：
吽！上师金刚忿怒力
为令汝子开慧眼
开启后能见一切
具足金刚智慧眼
班札·恰库·扎·贝夏雅·啪
（བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，Vajra cakṣuḥ pra ve sha ya phaṭ，वज्र चक्षुः प्र वे श य फट्，వజ్ర చక్షుః ప్ర వే శ య ఫట్，金刚眼入，班杂·恰库·扎·贝沙雅·啪）
以金针除去眼翳后，对新获得的智慧眼示现所见：
汝今观看此大坛
生起至诚之信心
大胜忿怒持明者
汝今即得诸成就
此处上师自身为自性任运圆满的曼荼罗中安住，面前曼荼罗与自现无别的上师金刚忿怒力曼荼罗中明显安住，由这形象曼荼罗所表示。
其中，作为焚烧二取分别念的象征，外围有猛烈燃烧的智慧火焰；作为无分别智慧不被他力摧毁或损害的象征，其内有金刚墙；作为八解脱处清净的象征，有八大尸林；作为虽住轮回利益众生但不为轮回过患所染的象征，有莲花环；作为十二缘起处清净的象征，有底部杂色金刚；作为广大功德的象征，有四方宫殿；作为三十七菩提分法、五智等自性曼荼罗法庄严其内，以四解脱任运成办众生利益的象征，有四辐轮以及围墙；作为表示五智的象征，其内有四叶莲花及中心；在如是宫殿中央，作为表示方便殊胜自明觉性智慧大乐的象征，在八部众、莲花、月轮、日轮、傲慢众交错的座上，安坐着三世一切诸佛总集的形象大饮血忿怒尊；作为表示般若空性自力广大功德五智无碍自现的象征，有佛母金刚瑜伽母及四部空行母；作为轮涅一切心要一体成就的象征，有智慧萨埵莲花生大士；作为彼遍及支配轮涅一切的象征，有部主阿弥陀佛；作为以身语意事业四种本性摄受所化众生的象征，有四解脱忿怒王及其他不可思议化现眷属围绕。


 ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་
ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པ་སྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་དོ།

忿怒王四解脱及其他不可思议的化现眷属众所环绕。如是，应生起欢喜与真实的勇悦心，观想见到饮血莲花忿怒尊所依能依全部曼荼罗如同亲见法界现前。以此示意。


 །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང༔ ཞེས་གསུངས། དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་
པོ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་བཞི། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མན་ངག་རྣམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་རྩ་བའི་དབང་བཞི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཏོར་མའི་དབང་། མ་རྟོགས་དུག་ལྔའི་རང་མདངས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དངོས་ཡིད་གང་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱར་
བཅས་པས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབ། ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པའི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།

如是完成入曼荼罗的仪轨及眷属后，请说："已入坛者，为祈求灌顶，我请献曼达。"然后弟子献曼达。
随后向不二一体的上师与曼荼罗主尊，以花朵伸出双手，以强烈不可分离的虔诚心祈请，请随诵：
诸佛秘密之道径
救护众生具威光
一切功德之源处
大英雄尊赐予我
如是三遍。
如是祈请后进行正式灌顶。一般而言，灌顶的本质是能将殊胜能力置于相续中的业之本体。从词源上看，若从"阿毗诜遮"(Abhiṣiñca)一词引申，意为"明显洒净"，直接清洗身语意三者的垢染，间接建立缘分。如《黑鲁嘎续》所说："为净相续得能力，是为灌顶"。
灌顶可分为：能净化所依如来藏上四种垢染的根本四灌顶，令身语意三者成为不坏金刚三者自性任运成就的种姓力量觉醒之身语意加持，战胜违缘、开启顺缘成就之门的食子灌顶，以及调伏未觉悟五毒自光傲慢八部众之傲慢生命力灌顶等四种。
首先进行根本四灌顶中的宝瓶灌顶：在曼荼罗东方建立具足一切特征的灌顶坛城，在其中央的八部众、莲花、月轮、日轮、傲慢众交错的座上，观想你们以上师忿怒尊形相安坐。从与上师无二的曼荼罗主尊三处发出钩状光芒，以班杂萨玛杂（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Vajra samājaḥ，वज्र समाजः，వజ్ర సమాజః，金刚集会，班匝萨玛杂）迎请具足三种本尊的灌顶诸尊众至前方虚空，以二种净水、五欲供养及音乐供养：
嗡·萨尔瓦·塔塔嘎塔·阿尔甘·扎提恰·娑哈
（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，Om sarva tathāgata arghaṃ pratīccha svāhā，ॐ सर्व तथागत अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం సర్వ తథాగత అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，一切如来请受净水，嗡·萨尔瓦·达塔嘎达·阿尔甘·扎迪恰·娑哈）
同样以帕当（足水）、普贝（花）、度贝（香）、阿洛给（灯）、甘迭（涂香）、内威迭（食物）、夏达扎提恰娑哈（音乐）等咒语，以实物或意幻供品伴以手印进行供养。
然后念诵：
嗡·萨尔瓦·塔塔嘎塔·阿毗辛札·图·芒
（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ，Om sarva tathāgata abhiṣiñca tu māṃ，ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्च तु मां，ఓం సర్వ తథాగత అభిషిఞ్చ తు మాం，一切如来请为我灌顶，嗡·萨尔瓦·达塔嘎达·阿比辛杂·图·芒）
如是祈请后，与上师无二的如来父尊们发起灌顶意愿，佛母们手持盛满五智甘露的宝瓶执行灌顶仪式，周围的男女菩萨天众宣说吉祥语并降下花等供品之雨，使者与护法除障护持。请如是观想灌顶。
然后将宝瓶置于头顶：
吽！吉祥胜利宝瓶中
充满智慧甘露流
灌顶有缘汝等故
愿圆五身与五智
嗡·吽·德让·合利·阿·阿毗辛札·吽
（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Om hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ abhiṣiñca hūṃ，ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः अभिषिञ्च हूँ，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః అభిషిఞ్చ హూం，灌顶，嗡·吽·当·舍·啊·阿比辛杂·吽）
如是以甘露水灌顶。
如是从殊胜宝瓶流出的五智自性甘露水流灌顶，清净五烦恼，使五蕴转变为五佛，现证五智慧。剩余的水上溢，作为灌顶标志，观想五部如来佛冠严饰头顶。
如是在外相曼荼罗中获得宝瓶灌顶。


 དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཟག་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་ཞིང་། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེར་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་རེག་བྱ་ནི༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་འཆར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་
བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་མའི་ཙཀ་ལི་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ལས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་བབས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཁའ་གསང་གི་རྩེ་མོར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

如是在外相曼荼罗中获得宝瓶灌顶，清净身体垢染，获得修持生起次第的能力，成为能得果位化身的具缘者。
然后是秘密灌顶：观想上师金刚忿怒力尊父母以爱欲之行入三摩地，白菩提心成为俱生之依，通过中脉，经金刚道流入佛母莲花，与颅器中甘露融为一味，放置在你的舌尖上。
吽！具相金刚颅器中
盈满无漏菩提甘露
灌顶具缘汝等故
愿乐遍满诸脉界
嗡·菩提·七达·阿毗辛札·吽
（ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Om bodhi citta abhiṣiñca hūṃ，ॐ बोधि चित्त अभिषिञ्च हूँ，ఓం బోధి చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，菩提心灌顶，嗡·波地·七达·阿比辛杂·吽）
如是饮用甘露，弟子品尝后念诵"阿吙·玛哈·苏卡"（啊！大乐），观想甘露从喉部逐渐增长充满一切脉，止息三毒分别念，体验融化大乐俱生智慧，此为秘密灌顶的智慧。
如是在世俗菩提心曼荼罗中获得秘密灌顶，清净语言垢染，获得修持脉风的能力，成为能得果位受用身的具缘者。
然后是智慧灌顶：观想上师幻化出一位具足莲女特征的十六岁美丽空行母交付给你。
吽！悦意天女妙触觉
现为大乐幻游戏
灌顶具缘汝等故
愿四喜智慧增广
般若·嘉那·阿毗辛札·吽
（པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Prajñā jñāna abhiṣiñca hūṃ，प्रज्ञा ज्ञान अभिषिञ्च हूँ，ప్రజ్ఞా జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హూం，般若智慧灌顶，扎加·嘉那·阿比辛杂·吽）
如是将明妃画像交付你手中。然后作如下观想：你自身为大胜莲花忿怒力尊，所交付的明妃为金刚瑜伽母，此为天尊观想；尊父密处从吽字现为金刚，中央为吽，孔道由帕德标记，尊母之空从阿字现为莲花由啊字标记，此为咒语观想；思维依靠此方便将使自性本智现前，此为法性观想。
以具足这三种观想入于双运，请随诵：
嗡·萨尔瓦·塔塔嘎塔·玛哈·阿努拉嘎纳·班扎·斯哇巴哇·阿特玛寇杭
（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，Om sarva tathāgata mahā anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत महा अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత మహా అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来大爱乐金刚自性我，嗡·萨尔瓦·达塔嘎达·玛哈·阿努拉嘎纳·班杂·斯哇巴瓦·阿特玛科亨）
如是入于双运，以爱欲之火熔化六聚依处的所有精华要素，汇集于顶部的杭字，从顶轮降至喉轮生起喜，从喉轮降至心轮生起胜喜，从心轮降至脐轮生起殊胜喜，从脐轮降至密处生起俱生喜智慧，这是由上而下的四喜体验。保持在秘密处顶端，再以气息运行向上提升，依次在四轮体验由下而上的四喜，观想以乐空无别俱生喜智慧遍及一切并稳固。
如是在佛母曼荼罗中获得般若智慧灌顶，清净意识垢染，获得修持明点的能力，成为能得果位法身的具缘者。


 །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་བླ་མའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་སྦར་བའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་མ་འགག་འཆར་སྒོ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཤར་ཀྱང་རང་ལས་མ་དམིགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་མོས་གུས་ཅིག་ཆར་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་དོན་ངོ་སྤྲོད་པས། རང་གི་སེམས་ཉིད་
གདོད་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་དུའང་མ་འགག་པར་འཆར་རུང་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ །དེ་ལས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་དེ་དོན་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པར་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དངོས་སུ་འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་སྐྱོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དེ་སོང་ནས། རྩ་བར། ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྙིང་སྟོབས་འཆང་བའི་བུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་
སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནི། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དེ་རིང་དབང་བསྐུར་རོ༔

第四，词句灌顶：将前面第三灌顶时体验的乐智慧作为能表示的比喻智慧，在此介绍所表示的实义智慧。即对不可分离的上师与坛城主尊生起强烈的信心与恭敬，由此从其心间有如流星般迅速射出一个作为觉性智慧自力的上师第二身。观想其融入你们顶轮，上师心相续中的一切证悟如同一灯点燃另一灯般传递到各自相续中。
吽！自心无碍显现门
现为持明上师身
虽现不执著自相
愿证大乐平等性
达玛·嘎雅·阿毗辛札·吽
（དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Dharma kāya abhiṣiñca hūṃ，धर्म काय अभिषिञ्च हूँ，ధర్మ కాయ అభిషిఞ్చ హూం，法身灌顶，达玛·嘎雅·阿比辛杂·吽）
如是将寂静相上师置于头顶。
如是依靠顿时信解之道，以加持传递之力灌顶并指示其义：自心本性原始本质，遍满一切且离一切相的方面是法身；由觉悟与否的作用而不碍于显现为轮回与涅槃所摄任何法，本性自因任运成就的方面是圆满受用身；由彼显现为各种分别念的游舞，因熟习此义之力，不舍轮回而作为调伏众生的持明上师身与智慧游舞直接显现的方面是化身；而这三身也不离自生智慧之义，是不动的双运大乐身。观想这四身无别大乐平等性的自性，作为自明觉性上师的本质任运成就，对此殊胜见解在相续中生起信解并安住于其境界中，请稍作等持。
如是在胜义菩提心曼荼罗中获得第四灌顶，清净三门垢染，获得修持大圆满的能力，成为能得果位自性身的具缘者。
如是赐予成熟之道的根本四种灌顶后，根本续中说："为实修且具勇力之子，当赐身语意加持灌顶"。首先身加持灌顶：将身依物置于头顶时，观想上师心间放光触动曼荼罗诸尊心相续，从其心间也放光，以忿怒威猛燃烧相迎请十方一切诸佛菩萨，且从上师与前生起本尊身中也放射无数身，从你的头顶入内融入身体。
吽！法身境中现受用
无碍化身莲花颅鬘力
显空无二幻印相
具缘身上今灌顶
;


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་སོགས་དང་འཁོར་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རོལ་མོ་བྱ། དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། ཁྱེད་རང་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྦུབ་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེའི་མཐར་
སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དེ་རིང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་ཕྱེད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔
ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ཁྱེད་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་ལྕགས་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་གདོན་བགེགས་སྙིང་རྩ་བསྲེག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔

嗡·阿·吽·阿尔齐格·尼尔齐格·那摩等咒和眷属咒末尾：
嘎雅·阿毗辛札·吽
（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Kāya abhiṣiñca hūṃ，काय अभिषिञ्च हूँ，కాయ అభిషిఞ్చ హూం，身灌顶，嘎雅·阿比辛杂·吽）
如是灌顶并奏乐。由此身加持入于身体，清净身业罪障，息灭违缘，获得修身本尊之能力。观想莲花忿怒尊身与你的身体无二无别。
然后语加持：观想你显为威猛燃烧之身，心间莲月座上有智慧萨埵莲花生大士，其心间有中空五股金刚杵，内中莲花日轮上有红色吽字，周围被咒语串围绕。由于对上师恭敬顶礼，上师心间发光触动前生本尊心相续，从二者心间如蜜蜂离巢般，咒语串发出自然声音无碍地来到，从你喉间进入，融入心间咒语串。
将咒语牌置于喉间：
吽！声音精髓密咒声
猛利有力无间诵
显空无别心要咒
具缘语上今灌顶
瓦嘎·阿毗辛札·吽
（ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Vāka abhiṣiñca hūṃ，वाक अभिषिञ्च हूँ，వాక అభిషిఞ్చ హూం，语灌顶，瓦嘎·阿比辛杂·吽）
如是灌顶并奏乐。
然后将一半念珠交给弟子手中，观想你心间的咒语串放光，供养诸佛菩萨，并以光明形式摄集一切加持与成就，降伏一切傲慢众，其力量与能力全部融入心间咒语串。怀着这种观想，请随诵以下咒语：
嗡·阿·吽·阿尔齐格·尼尔齐格·那摩·巴嘎瓦德·吽·吽·阿·吽·吽·啪
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om āḥ hūṃ artsig nirtsig namo bhagavate hūṃ hūṃ a hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ आः हूँ अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूँ हूँ अ हूँ हूँ फट्，ఓం ఆః హూం అర్త్సిగ్ నిర్త్సిగ్ నమో భగవతే హూం హూం అ హూం హూం ఫట్，嗡阿吽魔咒怖畏顶礼薄伽梵吽吽阿吽吽啪，嗡·阿·吽·阿尔齐格·尼尔齐格·那莫·巴嘎瓦得·吽·吽·阿·吽·吽·啪）
阿·雅·玛·度·噜·匝·夏·那·萨玛雅·吽·啪
（ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，A ya ma du ru tsa sha na samaya hūṃ phaṭ，अ य म दु रु च श न समय हूँ फट्，అ య మ దు రు చ శ న సమయ హూం ఫట్，阿雅玛度噜匝夏那三昧耶吽啪，阿·雅·玛·度·噜·匝·夏·那·萨玛雅·吽·啪）
嗡·班杂·雅克夏·吽
（ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔，Om vajra yakṣa hūṃ，ॐ वज्र यक्ष हूँ，ఓం వజ్ర యక్ష హూం，金刚夜叉吽，嗡·班杂·雅克夏·吽）
嗡·班杂·拉克夏·吽·啪
（ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om vajra rakṣa hūṃ phaṭ，ॐ वज्र रक्ष हूँ फट्，ఓం వజ్ర రక్ష హూం ఫట్，金刚护吽啪，嗡·班杂·拉克夏·吽·啪）
拉杂·某某之心·玛拉雅·吽·啪
（རཱ་ཛ་ཆེ་གེའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Rā ja che gei snying la mā ra ya hūṃ phaṭ，रा ज चे गेइ स्न्यिङ ल मा र य हूँ फट्，రా జ చే గేయి స్న్యింగ్ ల మా ర య హూం ఫట్，国王某某之心杀害吽啪，拉匝·切给·宁拉·玛拉雅·吽·啪）
班·哈日·尼·萨·吽·啪
（བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Baṃ ha ri ni sa hūṃ phaṭ，बं ह रि नि स हूँ फट्，బం హ రి ని స హూం ఫట్，班哈日尼萨吽啪，班·哈日·尼·萨·吽·啪）
嗡·班杂·帕尼·吽·啪
（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om vajra pāṇi hūṃ phaṭ，ॐ वज्र पाणि हूँ फट्，ఓం వజ్ర పాణి హూం ఫట్，金刚手吽啪，嗡·班杂·帕尼·吽·啪）
嗡·雅曼达嘎·吽·啪
（ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om yamāntaka hūṃ phaṭ，ॐ यमान्तक हूँ फट्，ఓం యమాంతక హూం ఫట్，阎魔怖畏吽啪，嗡·雅曼达嘎·吽·啪）
嗡·巴玛安达克日·吽·啪
（ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om padmāntakṛt hūṃ phaṭ，ॐ पद्मान्तकृत् हूँ फट्，ఓం పద్మాంతకృత్ హూం ఫట్，莲花怖畏吽啪，嗡·巴玛安达克日·吽·啪）
嗡·嘎玛·雅克夏·吽·啪
（ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om karma yakṣa hūṃ phaṭ，ॐ कर्म यक्ष हूँ फट्，ఓం కర్మ యక్ష హూం ఫట్，业夜叉吽啪，嗡·嘎玛·雅克夏·吽·啪）
吽·吽·吽
（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，Hūṃ hūṃ hūṃ，हूँ हूँ हूँ，హూం హూం హూం，吽吽吽，吽·吽·吽）
如是三次随诵咒语。由此语加持入于语中，清净语业罪障，息灭违缘，获得诵咒语之能力。观想莲花忿怒尊语与你的语无二无别。
然后意加持：恭敬顶礼上师，上师心间放光触动前生本尊及十方诸佛菩萨心相续。从他们心间，不二智慧以金刚杵、金刚橛、铁蝎等形相来到，融入你们心间的吽字。将手印物置于心间并交付手中：
吽！殊胜不变金刚降魔军
天铁金刚橛焚鬼障心脉
吉祥使者九头铁蝎尊
忿怒王尊燃印今灌顶


 ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བར་ཆད་ཞི། ཡིད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་པ་སོང་།
དེ་ནས་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྩ་བར། འགལ་རྐྱེན་ཞི་འདོད་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ།

七达·阿毗辛札·吽
（ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Citta abhiṣiñca hūṃ，चित्त अभिषिञ्च हूँ，చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，心灌顶，七达·阿比辛杂·吽）
如是灌顶并奏乐。由此意加持入于意中，清净意业罪障，息灭违缘，获得修空性之能力。观想莲花忿怒尊意与你的意无二无别。如是完成身语意加持。
然后以食子加持：根本续中说："欲息违缘食子加持，伴随乐器音声置于弟子头顶"。观想此食子安住为大胜莲花忿怒尊身，以恭敬虔诚心，其降临你的头顶，消除身语意三者的一切违缘障碍，身语意加持与一切成就如雨般降下并入于你的相续。
将食子置于头顶：
吽！诸善逝总集忿怒颅鬘力
如闪电般迅疾悲心降临此
以身语意灌顶并赐加持
除一切违缘赐共胜成就
萨尔瓦·悉地·巴林塔·阿毗辛札·吽
（སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，Sarva siddhi baliṃta abhiṣiñca hūṃ，सर्व सिद्धि बलिंत अभिषिञ्च हूँ，సర్వ సిద్ధి బలింత అభిషిఞ్చ హూం，一切成就食子灌顶，萨尔瓦·悉地·巴林达·阿比辛杂·吽）
伴随乐器之声猛烈诵咒。最后观想食子尊众融为光明，融入你体内，思维自身真实成为大胜莲花忿怒尊身。
如是说毕，将融为光明的少许食子赐予作为成就物。散布吉祥花，诵：
法界中现圆满受用身
降魔莲花生师化身尊
三身本体坛城总主尊
如虚空遍一切愿吉祥


 །སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་
རེ་ཙམ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ངན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་འགུགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་བས་དེ་
རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་མཐར་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་རྦད༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལེན༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང༔ ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་གང་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་དམ་
བསྲེ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས་སྐྱོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ།

 །སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་
རེ་ཙམ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ངན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་འགུགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་བས་དེ་
རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་མཐར་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་རྦད༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལེན༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང༔ ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་གང་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་དམ་
བསྲེ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས་སྐྱོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ།

 །སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་
རེ་ཙམ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ངན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་འགུགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་བས་དེ་
རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་མཐར་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་རྦད༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལེན༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང༔ ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་གང་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་དམ་
བསྲེ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས་སྐྱོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ།

 །སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་
རེ་ཙམ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ངན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་འགུགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་བས་དེ་
རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་མཐར་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་རྦད༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལེན༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང༔ ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་གང་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་དམ་
བསྲེ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས་སྐྱོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在这个场合，如果想要给特殊的传承弟子们授予勇猛神的生命灌顶，应在不良颅骨中制作八部众的形象并放置在上师面前。通过这样的灌顶，你们的身语意三门将与神的身语意不可分离地得到加持，成为无与伦比的威严之主体，并将为其授予勇猛神的生命灌顶。如根本经中所说："对如心般的传承弟子们，赐予八部勇猛神的生命精华。"现在正是修行的时候，请如此观想：
上师自身化现为大乐忿怒尊与佛母双运的身相，能摄三界，镇伏三有。从其心间的吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字放射出如铁钩般的光芒，遍布十方，不由自主地召请世间界的一切威严勇猛八部众，使其融入前方的依处。
首先念诵真实力的句语："以伟大真实的加持力，愿所有勇猛神、天魔八部众全都降临到这个表征物质依处中。"
以根本咒"嗡阿尔齐格尼尔齐格"等和"阿雅玛杜鲁扎夏那萨玛雅阿卡尔沙雅匝匝吽邦火"来召请。然后，观想上师手中的金刚橛化为最胜夜叉火神，刺入勇猛神的心间。从橛尖燃起智慧之火，焚烧摧毁他们相续中五毒烦恼的一切分别念。
以根本咒和八部生命咒加上"哲里格南诶呼吞匝，玛拉巴，班匝基拉雅匝吽啪"等杀咒，用金刚橛刺入。如此超度后，从各自"阿雅玛杜鲁扎夏那"等生命精华中，八部众各自显现出自身形象。上师授予甘露誓物并下令，观想将他们交付为你们的护法："萨玛雅阿姆里塔吽"，以洒甘露的方式。
"吽！虽超越世间却仍示现轮回相，以神通威力夺取众生寿命，作为使者执行任务的勇猛八部众，当成办此具福缘者的一切事业！"说完，将八部众的形象交付到手中。
通过这般命令和交付为仆从，八部众以恭敬顶礼的方式："我们以身恭敬顶礼你，以语恭敬地说：'大威力可畏的忿怒骷髅鬘尊，我将遵照您的命令守护教法，毫无阻碍地完成一切所命之事，永不违背严厉的誓言。萨玛雅伊丹那拉堪。'"
请观想他们欢喜于执行所命之事，并显现出能胜任的姿态。说此话后，给予甘露并与其结誓。八部众返回自处。自心与所灌顶的勇猛神不二，保持本初纯净离戏的自性光明中等持。
如此，在上师忿怒骷髅鬘尊的坛城中，已圆满完成根本与支分灌顶及其所有附属仪式。请发心在那些时刻所获得并承诺的誓言和律仪，即使牺牲生命也不放弃，要精进守持。请跟随我念诵："主尊如何所吩咐，我将一切皆遵行。"（三遍）


དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ཅིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དག་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་
མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་རྩོལ། ལས་གསུམ་གྱི་བར་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་ངག་གི་དཔལ་སྐྱེད་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དབང་བཤད་སྐབས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཞི་འདོད་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་གི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ཞེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།

这些我将一切皆遵行。（三遍）为了对所获得的灌顶表示感谢，请献上曼达拉。弟子也献上曼达拉。请将如此获得的功德回向给众生。"愿此功德......等"。此后，再次增补供养、感谢供养、赞颂等后续仪轨，均应按照经典进行。
另外，对于那些虽然不能修持最密深的生起次第和圆满次第窍诀，但不违背誓言且具有信心恭敬的普通众生，若想为他们授予驱除障碍的加持——只赐予食子灌顶，则应在覆盖的台几上，垫子上放置灌顶食子和小佛像，用红绸搭建帐篷，前方摆设供养食子、护法食子、药物、血液、两种水和受用品等。从皈依发心开始直到念诵咒语为止，按照仪轨正文的方式，以自身与本尊无二的方式修持。
然后，在简单献供护法食子之后，弟子们行礼就座。从"如彼降生"等开始沐浴，直到"伟大勇士赐予我，三种事业"的部分，按照加持连接语和威力生起的方式进行。特别是在灌顶解释阶段，成熟教授和加持次第有两种，此处属于后者中的加持食子灌顶，如金刚语所说："欲平息违缘的食子加持，伴随乐器音乐置于弟子头顶。"按照此意义进行修持，也应按照"前行、正行、后行三部分"等正文所述进行。


 །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ།
ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་
ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་ཞིག་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། ཡང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བར་འདོད་ན། གོང་མའི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་
པོའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཞེས་སོགས་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་བཞིན་དང་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ།

如此祈请后，实际授予灌顶：上师将食子置于头顶进行灌顶时，观想食子器皿变成极为可怖的燃烧尸林大界域，其中的这个食子即是大乐莲花忿怒尊坛城轮中的诸尊形象。从其头顶的嗡（ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：嗡）字放射出身体的一切加持和力量，化为白色光芒，融入你们的前额。净除身体积累的一切病魔、罪障、违缘和不顺。观想你的身体被加持为金刚身。
"吽！一切善逝总集忿怒骷髅鬘尊，以如闪电迅捷的悲心降临此处，加持赐予不坏金刚身灌顶，消除一切违缘，赐予殊胜共同成就！"
念诵根本咒后加上"萨尔瓦悉地巴林达卡雅阿比辛扎吽"来授予灌顶。
再将食子置于喉间进行灌顶时，观想明观为本尊的食子喉间的啊（ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：啊）字放射出语言的一切加持和力量，化为红色光芒，融入你们的喉间。净除语言积累的一切病魔、罪障、违缘和不顺。观想你的语言被加持为金刚语。
"吽！一切善逝总集忿怒骷髅鬘尊，以如闪电迅捷的悲心降临此处，加持赐予无碍金刚语灌顶，消除一切违缘，赐予殊胜共同成就！"
念诵根本咒后加上"萨尔瓦悉地巴林达瓦卡阿比辛扎吽"来授予灌顶。
再将食子置于心间进行灌顶时，观想明观为本尊的食子心间的吽（ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字放射出意识的一切加持和力量，化为深蓝色光芒，融入你们的心间。净除意识积累的一切病魔、罪障、违缘和不顺。观想你的意识被加持为金刚意。
"吽！一切善逝总集忿怒骷髅鬘尊，以如闪电迅捷的悲心降临此处，加持赐予不变金刚意灌顶，消除一切违缘，赐予殊胜共同成就！"
念诵根本咒后加上"萨尔瓦悉地巴林达齐达阿比辛扎吽"。
若想更详细，再次将食子置于头顶进行灌顶时，通过对明观为本尊的食子生起深切的信心恭敬，观想其降临你的头顶。观想身语意三门被加持为不坏的身语意三金刚。
"吽！一切善逝总集忿怒骷髅鬘尊，以如闪电迅捷的悲心降临此处，加持赐予身语意灌顶，消除一切违缘，赐予殊胜共同成就！"
根本咒后加上"萨尔瓦悉地巴林达阿比辛扎吽"。
若想简略，在上述祈请之后进行实际灌顶时，上师将食子置于你们头顶时，可简单念诵："此食子即是大乐莲花忿怒尊身"等，按照加持连结的方式也可以。无论如何，最后"食子本尊众化为光明融入你们"这句开始直到回向功德为止，均按加持连结方式，后续仪轨也如前所述。


 །གདོད་ནས་རང་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་དོན། །སད་བྱེད་མཚན་མ་བརྡར་བཏགས་ཆོ་གའི་ཚུལ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ་གང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཁ་འཕངས་སུ་བྱས། མཁན་ཆེན་བླ་མ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་བརྗོད་དོན་མཚུངས་པ་ཕལ་ཆེར་བློ་འཛིན་སླ་བའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཅུག །གཞན་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རང་བློས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའོ།

从本初即存在自身中的灌顶义理，
以唤醒标志、符号命名的仪轨方式，
所述修持的简要连接之词，
愿增长于初学者愿满之春。
这部《新伏藏上师忿怒灌顶连接——愿满灌顶义理》，是由痴狂比丘莲花不变海米庞仁波切金刚将伏藏根本经典和至尊上师所著的加持连接词作为依据，并将堪钦上师法吉祥所著的《上师寂静灌顶连接无垢光》中相同内容大部分纳入正文，使之易于记忆。其他特殊部分是我按照自己的理解在适当时机所述。此文是在我二十八岁水蛇年神变月黑半吉祥日迅速撰写完成的。


། །།
བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ། འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ།

上师忿怒灌顶连接—愿满灌顶义理
作者：不变海（莲花不变海）
;


